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Gutes Leben neu denken

Mit der Salutogenese gehen wir der Fragestellung nach: Wie können Menschen sich in Richtung Gesundheit entwickeln? Angefangen beim biologischen und sozialen Netzwerken zum guten Leben schauen wir jetzt weiter zu einem kokreativ kooperierenden intentionalen Netzwerken – auch online. Allgemeine wissenschaftliche Erkenntnis Mit den Worten moderner Wissenschaften können wir heute die Frage der Salutogenese ganz allgemein so beantworten: Gesundheit entsteht in intentionalen Netzwerken. 1986 wurde diese Frage lebenspraktisch in der Ottawa-Charta so beantwortet: „Gesundheit entsteht da, wo Menschen lernen, lieben...“. Wissenschaftlich können wir es heute differenzierter so formulieren: Menschen entwickeln sich in ihren Wechselbeziehungen vernetzter Strukturen sowohl im Gehirn mit Sinnesorganen als auch im ganzen Organismus gesund: zwischen (Bio-)Molekülen, Zellen und Organen sowohl innerhalb des Individuums als auch mit seiner natürlichen und künstlichen Umgebung; vernetzt mit anderen Menschen in Familie und Gemeinschaft, organisiert im Leben in der Sprache in gesellschaftlicher Ökonomie und im Geiste bezogen auf die ganze Menschheit und Biosphäre und womöglich in noch größeren Dimensionen wie dem Sonnensystem und Kosmos. Gesundheit und Kohärenz Selbst die Funktion unserer Biomoleküle wie die Aktivität der Gene steht in Wechselwirkung mit der Umwelt wie der Strahlung, Luft und Nahrung sowie zwischenmenschlichen Beziehungen (Epigenese). Das Zusammenwirken der mehrdimensionalen Netzwerke folgt dabei attraktiven Zielen wie Sollzuständen. Diese müssen ein Mindestmaß an Kohärenz (Stimmigkeit, Zusammenhalt, Passung) aufweisen. Praktische Konsequenzen Hat diese theoretische Erkenntnis Bedeutung für unser alltägliches Leben und unsere Gesundheitsarbeit? In diesem Blogbeitrag soll es nicht um das individuelle Gesundheitsverhalten wie Ernährung gehen. Hier möchte ich die kulturelle Dimension der Organisation salutogener Arbeit fokussieren und diskutieren. Wie kann sich eine Kultur mehr auf Gesundheit ausrichten? Wie entstehen in der Gesellschaft gesundheitsbildende Strukturen wie Organisationen? Nicht nur zur Erhaltung von Gesundheit, sondern zu ihrer Bildung, zur gesunden Entwicklung? Können intentionale wie spontane salutogene Netzwerke organisiert werden? Wie viel Freiheit und Spontaneität und wie viel Struktur ist förderlich? Und welche Strukturen? Wann wird eine Struktur hinderlich? Ein Beispiel Als positives Beispiel dafür denke ich an unsere Symposien im Mai 2024 und 2026 in Passau. Die (nicht organisierte) Netzwerkpartnerin Petra Keiten äußerte 2022 bei einem Treffen aus Anlass der Jahrestagung der ÖGL in Linz die Idee und den Wunsch, mal wieder ein Symposium zu haben. Die drei weiteren Anwesenden fanden die Idee gut und schon wurde gemeinsam beschlossen, 2024 ein Symposium zu organisieren. Alle vier fanden wie verabredet zu einer guten und professionellen Kooperation. In diesem Salutogenese-Symposium wurden die Teilnehmenden angeregt und entwickelten eine Aufbruchstimmung. – Mal angenommen, dass dies Symposium wirklich ein (ggf. kleiner) Beitrag und Schritt auf dem Wege bewusster gesunder Entwicklung der Gesellschaft war, stellt sich die o.g. Frage, ob und ggf. wie wir solche kokreative Netzwerkarbeit kultivieren und organisieren können, um immer mehr Salutogenese wie gesunde Entwicklung in der Gesellschaft zu entfalten. Hierarchische Strukturen Herkömmliche, überwiegend hierarchische Strukturen mit Vorständen bzw. Chefetage sind dort erfolgreich, wo die Mitglieder/MitarbeiterInnen („ArbeitnehmerInnen“) die Ideen bzw. Aufträge/Befehle von oben ausführen sollen, ohne eigene kreative Ideen einzubringen (wie es beim Militär in krasser Form praktiziert wird, in Unternehmen wie auch im Wissenschaftsbetrieb teilweise etwas offener). Diese hierarchische Organisation kann bei der Umsetzung kurzfristiger und technischer Projekte erfolgreich sein. Netzwerkarbeiten sind von Attraktiva geleitet Bei längerdauernden Vorhaben, die zur Selbstorganisation eines guten Lebens wie der Salutogenese dienen sollen, braucht es gerade die aktive Beteiligung und aufbauende kokreative Kooperation möglichst aller Beteiligten. Da ist das Ziel der Kooperation nicht so eindeutig wie beim Militär oder bei der Herstellung eines technischen Produktes. Das gesunde und gute Leben ist grundsätzlich komplex. Das bedeutet, dass es nicht von einem ausgedacht und formuliert werden kann und dann nur umgesetzt werden muss. Es ist ein ständiger Entwicklungsprozess mit vielen z.T. rhythmischen Dynamiken und einem sehr diffusen attraktiven Ziel – einer „regulativen Idee“ oder „Leitidee“ [2] . Dieses hat mehr das Wesen einer komplexen Attraktiva zur Anziehung von Energie und Materie, die nicht eindeutig berechnet oder gar gemessen werden kann. [3] Wenn wir mit der abstrakten salutogenen Attraktiva, der Leitidee „Gesundheit“ und/oder „Kohärenz“ in Resonanz gehen, verbinden wir uns intentional. Aus dieser geteilten und gemeinsamen Intentionalität entfaltet sich dann ein kokreatives Kooperieren [4] – z. B. in Netzwerken, wie bei unserem Beispiel der Salutogenese-Symposien 2024 und 2026. Sehendes Vertrauen für kokreatives Kooperieren Dazu brauchen wir erstens das allgemeine (Ur-)Vertrauen, dass gerade diejenigen unter der salutogenen Intentionalität aktiv werden und Verantwortung für ein Projekt übernehmen wollen und im Netzwerk genügend positive Resonanz dafür finden, die für die gesunde Entwicklung in der Kultur gerade wichtig und möglich sind. Sie gehen samt all ihrer Fähigkeiten mit der Leitidee / Attraktiva in Resonanz, wollen Verantwortung für ein Projekt übernehmen und finden im Netzwerk genügend MitgestalterInnen. Es ist eine Selbstorganisation bottom-up in Resonanz auf eine übergeordnete Attraktiva /Leitidee. Diese hat offenbar eine intentionale Top-down-Wirkung. Durch eine Vielzahl der NetzwerkpartnerInnen wird die Chance und Wahrscheinlichkeit größer, dass immer neue Passungen in Bezug auf die kulturelle Salutogenese sich entfalten. Die Organisationsform wäre optimal dem Ziel und den Inhalten der Salutogenese angepasst. Im reflektierenden Bewusstsein, dass jede Organisationsform nur einzelne Aspekte der gesamten komplexen Wirklichkeit in die Realität bringen kann, gibt es in diesem Netzwerk einen Kreis, eine Gruppe von Aktiven sowie eine Organisation der Finanzen. Für die weiteren Tätigkeiten gilt das Vertrauen in den Prozess und die Mitglieder des Netzwerkes. [1] entnommen von: https://ch.wetter.com/magazin/wood-wide-web-das-steckt-hinter-dem-geheimen-leben-der-baeume_aid_69df65cd5576fbfac6075e07.html am 04.07.2026 [2] Kant I (1787/2015) Kritik der reinen Vernunft. In: Die Drei Kritiken. Köln: Anaconda. Uexküll T v, Wesiack W (1996) Wissenschaftstheorie: ein bio-psycho-soziales Modell. In: Adler RH, Herrmann JM, Köhle K, Schonecke OW, Uexküll Tv, Wesiack W (Hrsg.) Uexküll – Psychosomatische Medizin. München: Urban & Schwarzenberg; S. 13-52. Göpel E (2005) Erkenntnistheoretische Grundlagen der Gesundheitsförderung. In: Prävention. Zeitschrift für Gesundheitsförderung; 28.Jg. H.1: S. 3-8 [3] Attraktionsprinzip ist das Prinzip der Emergenz oder der Schöpfung, das besagt, dass sich Energie wie Masse in Richtung von Attraktoren/ Attraktiva bewegt. Das geschieht durchaus auf chaotischen, nicht exakt berechenbaren Wegen – hin zu neuen dynamischen Ordnungszuständen wie Strukturen. [4] Petzold TD (2022) Schöpferisch kommunizieren – Aufbruch in eine neue Dimension des Denkens. Bad Gandersheim: Verlag Gesunde Entwicklung; 2. überarb. Aufl. Petzold TD (2024) Kokreativ gesund entwickeln. Salutogenese als radikal integratives Gesundheitskonzept. Bad Gandersheim: Verlag Gesunde Entwicklung.

Wir Menschen lernen sprechen im vertrauten Kreise unserer Familie. Sprechen erweitert unsere Kommunikation zunächst mit unseren vertrauten und nächsten Mitmenschen. Sprechen, dazu gehört jede Form von Kommunizieren mit vereinbarten Zeichensystemen, ermöglicht uns eine differenzierte Kommunikation über Ziele, Wünsche und

Am 15.8.2024 wollte der niedersächsische Ministerpräsident Stephan Weil das „Geheimnis von Heckenbeck“ erkunden und lösen. Heckenbeck ist ein Dorf, ein Ortsteil von Bad Gandersheim, das schon mehrfach Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat: u.a. durch Preise bei Landeswettbewerben „Unser Dorf hat Zukunft“ sowie durch NDR-Fernsehfilme von Christian Pietscher „Dorf macht glücklich“ und „Lust auf Dorf“ (2016). Das Dorfleben in Heckenbeck floriert seit vielen Jahren mit traditionellen Vereinen und besonders mit vielen neuen „alternativen“, meist von Kooperationen gegründeten und betriebenen Projekten wie einer ärztlichen Gemeinschaftspraxis, einer Hebammenpraxis, einer Freien Schule mit Kindergarten, der „Weltbühne“ (ein soziokulturelles Zentrum des „KuK e.V. Kommunikation und Kultur“), einem Meditationshaus, einer Solidarischen Landwirtschaft mit Gemüseanbau, einem Mitglieder-Bioladen, mehreren Handwerksbetrieben … Die Einwohnerzahl ist in den letzten 40 Jahren um 25% gestiegen, während sie in den meisten anderen Dörfern Südniedersachsens um etwa 20% zurückging. Was ist anders – gibt es ein „Geheimnis von Heckenbeck“? In Heckenbeck leben viele Menschen weitgehend selbstbestimmt. Sie kommunizieren kokreativ und kooperativ. Es gab einen intensiven Kommunikationsprozess, der immer noch anhält. Natürlich auch immer wieder mit schmerzhaften Erlebnissen. Als ich dem MP vor dem „Brennesselhof“, auf den ich 1984 gezogen war, in fünf Minuten die Geschichte des gemeinschaftlichen Lebens in Heckenbeck erklären sollte, habe ich von unserem kooperativen und gegenseitigen Helfen mit den Landwirten vor 40 Jahren berichtet und von der kokreativen Zusammenarbeit der neu dazu gezogenen. Und von der Entfaltung der Kommunikation im Gemeinschaftsleben, unter anderem durch die Kabarettistin Elisabeth Möller, die Erfahrungen im Theater der Befreiung von Augosto Boal und anderem hatte. Durch Loslassen und Zurückhaltung der therapeutischen Rolle und einem Kultivieren des Ausdrucks der eigenen Bedürfnisse, Gefühle, Wünsche, Anliegen und Visionen konnten wir eine vertrauensvolle Nähe herstellen. – Für weitere Einzelheiten blieb bei der Dorfführung mit dem MP keine Zeit. Aber hier kann ich Weiteres berichten. Verschiedene Menschen haben verschiedene Methoden zu kommunizieren in das alternative Dorfleben in Heckenbeck eingebracht: die Forumsarbeit aus dem ZEGG, den Redestab-Kreis aus indigenen Traditionen, Visionssuche, Gewaltfreie Kommunikation GfK, Co-Counceln aus der amerikanischen Selbsthilfebewegung … Dann habe ich den Verlauf der erfolgreichen lösenden Gespräche wie z. B. in unserer Hofgruppe reflektiert und daraus eine Methode formuliert, aus der später auf unserem Salutogenese-Symposium unter dem Einfluss weiterer „Techniken“, wie der OpenSpace-Technology der „Kokreative Raum KoRa“ wurde[1]. „ko-ko-ko“ macht glücklich Die Mischung aus einer vertrauensvollen kooperativ zupackenden Haltung (typisch männlich?) und einer offenen, mitfühlenden und sich mitteilenden Kommunikation (typisch weiblich?)[2] hat womöglich die Kokreativität zur Entfaltung gebracht und „glücklich“ und zufrieden gemacht. Für alle Beteiligten war dabei Geld verdienen, persönlichen materiellen Gewinn machen, nicht das oberste Ziel des Arbeitens wie Kooperierens. Allerdings hatte es seinen wichtigen Stellenwert, wie in der heutigen Realität erforderlich, aber dennoch nachrangig. An erster Stelle stand ein gutes Leben, ein erfülltes, sinnvolles Leben zu führen – gemeinsam und in und mit der Natur: der umgebenden wie auch unserer eigenen inneren. Das erscheint als artegerechtes Leben: kokreativ kooperativ kommunizieren kokoko. Das zeigen inzwischen viele Forschungen[3]). Das „Geheimnis von Heckenbeck“, das gemeinschaftliche Leben in und mit der Natur, ist im Kern womöglich ganz einfach die naturgegebene Art des Menschen, gut zu leben.

Anknüpfend an den Beitrag vom 21. März ist die Frage im Raum, wie wir, uns bei einem Angriffskrieg verhalten wollen. Es geht nicht darum, Partei für Putin oder die USA zu ergreifen. Es geht um unser eigenes Wohl. Wie haben wir und unsere Nachkommen nachhaltig ein gutes Leben mit Leib und Seele? Dazu brauchen wir einen

Die Frage nach einer Selbstbestimmung taucht in Gesundheitsfragen eigentlich nur auf, wenn es keine freiwillige Übereinstimmung zwischen Patient und Behandler gibt. Normalerweise ist die Kooperation zwischen diesen PartnerInnen so stimmig und vertrauensvoll, dass die Selbstbestimmung und Autonomie des Patienten eine..

Sollen Kinder lernen, Frieden zu stiften oder Krieg zu erdulden? Die Kriegsvorbereitungen durch die Bundesregierung werden immer offener und umfassender. Mit der „Zeitenwende“ zurück zu einem hochgerüsteten kriegerischen Deutschland und der Einstimmung auf einen möglichen Krieg gegen Russland (und/oder…

Wie können wir unser lebendiges Subjekt angemessen in der Sprache kultivieren? In einer subjekt-entleerten naturwissenschaftlich technischen Sprache geht es angeblich nur um eine ‚objektive‘ Beschreibung von ‚Fakten‘. Für das Funktionieren der Technik sind diese Fakten maßgeblich. Wo aber bleibt dabei der Mensch...

Wie können wir Verbundenheit mit der Sprache verwirklichen? In den letzten Beiträgen habe ich immer wieder Trennendes in der Sprache beschrieben. Jetzt möchte ich einmal beim Verbindenden bleiben. Dazu gehe ich einer These nach: Alle Menschen sind miteinander in der Biosphäre verbunden...

Alle Menschen, die ich kenne, sagen, dass sie Frieden wollen. Wie kommt es, dass trotzdem immer wieder Krieg geführt und dafür gerüstet wird? Und warum rechtfertigen so viele Menschen den Krieg dann irgendwie und machen ihn mit? Sind das Folgen von Hirnwäsche? Wie können wir eine friedvolle Sprache kultivieren?